A journey into the Middle East (Uma jornada pelo Oriente Médio)

As I started this Substack adventure I imagined for me a challenge: to write an on going, maybe never ending, book on the Middle East, on the Middle East and its themes, Arabs, Islam...

A versão em português segue esta que está em inglês

As I started this Substack adventure I imagined for me a challenge: to write an on going, maybe never ending, book on the Middle East, on the Middle East and its themes, Arabs, Islam, cultural and religious melting pot, colonialism, geopolitics…

It would be my Middle East in the sense that it appears to me as an enigma, a complex riddle, that I try to solve, for myself and for others.

Maybe because I feared the mission, and wanted to postpone it, maybe because this is an endeavour that needs to be sustainable, I promised to get started when this newsletter would have grown to the number of 100 paying subscribers… We are slowly getting there.

So here goes a taste of what it would look like.

Photo by Fabien Bazanegue on Unsplash

At the age of six I was sent to Lebanon. The immediate reason for this, as I got used to saying throughout my life, was that, having been born in Brazil and living in Paraguay, where I was attending preschool, I still did not speak Arabic; this did not seem to be acceptable. 
 
But the truth is that we were, my sisters and I, part of a larger project: our parents had immigrated and we would be the first to return. Yes, we too would return, because we we were thought to belong, originally, to Lebanon, which was unknown to us, rather than to Brazil or Paraguay. 
 
The problems of the immigrant, and of an immigrant's children, with the themes of identity and belonging are a classic theme. They develop and get solved, or not, according to individual experiences and different personalities. One element, however, can be seen as a watershed, as a distinction between two basic paths: the original intention of the immigrant to stay forever or to return one day. 
 
My family and, in general, my surroundings, were part of those who intended to return to their home of origin once they had earned some money and improved their lives. The fact that I didn't speak Arabic, which should have been my mother tongue, jeopardized my connection with that home and, therefore, put the project of return in danger. 
 
Language and customs would be strategically relevant for the return, but they were also, as they always are, markers of belonging and of identity. And belonging and identity are not dependent on the whether one actually returned or not. The world around us took care of testing these things throughout my life. The most common test was a simple one: people would ask me whether I was Brazilian (or Paraguayan) or an Arab. The right answer? Arab, of course. At most, I was expected to say that I was born in Brazil, but I was still an Arab. 
 
Belonging to a cultural and linguistic universe would prevail over geography and territory in the constitution of the identity. 
 
There was something in the question that only later would acquire all its problematic dimension: nobody, or almost nobody, asked whether I was Lebanese or Brazilian; no one opposed one nationality to another nationality. Being Lebanese necessarily means being Arab, but affirming to be Lebanese would not capture all that it means to be Arab, and what it would not capture seemed to be essential. Something would be missing. 

But what did it mean to be an Arab? Who were the Arabs? What constituted that identity that went beyond nationality and that seemed to encompass a long and great history and a whole culture with very distinctive values, and that had at its center a language that could not be lost? 

 
As I grew up, I picked up here and there the signs that this identity was not as homogeneous as the references to values ​​and cultural markers of the Arabs might have you believe. A banal indication of this was a fluctuation in language: in general, people spoke of us the Arabs, as opposed to Brazilians or Westerners; from time to time, however, reference was made to they the Arabs when one wanted to speak of the Bedouin or the Arabs of the Gulf. I realized over time that my perception of what it meant to be an Arab was deeply marked by the Levantine origin of my family and of almost all the Arabs with whom I lived. 
 
The vast majority of those Arabs I lived with, almost all Lebanese, were also Muslims. It is possible that I was informed of this, but I have no memory that the fact acquired greater relevance until a little later. The most constant and strongest sign of this aspect of the group's identity would appear when my family invited or was invited to lunch at a steakhouse: as soon as the first skewers were being passed, someone warned the waiter “do not bring pork to this table”. It was the specificity that I knew since I didn't see anyone praying and I saw many drink alcohol. 
 
I knew fairly early on that it was possible to be an Arab and not be a Muslim. The Lebanese context in which I lived allowed for this clear perception. But, beyond this banal observation, Lebanese history - even though for many years I only had contact with that part of history that related directly to my childhood and adolescence - illustrates at the same time the fundamental connection between Arabism and Islam, the complex relationships between Islam and other faiths in the Arab world and the sectarian tensions that run through Islam generally. 

I soon discovered that it was also possible to be a Muslim and not be an Arab! This was a little more surprising. This discovery took on a special dimension when it was reaffirmed at a time when I, my community, and, I must say, the rest of the world came to feel the effects of a great wave of rediscovery and affirmation of religious belonging and Muslim identity. The cataclysmic event that was the Iranian revolution awakened in my surroundings an acute awareness of this identity and the demands of this religion in terms of practices and rituals. 
 
The Iranian revolution and, above all, the war that followed, between Iran and Iraq, brought about the discovery of the difference between Shiites and Sunnis. It was not yet the discovery of what differentiated one from the other, but the realization that a distinction and a separation existed. Until then, if there was any indication in me that something differentiated me from my neighbors and friends, this distinction did not seem important to me and even less as a potential cause of conflict. 
 
After the revolution, and after the war, even as friendship and good neighborliness were reinstated, a dispute seemed seemed now to be in place and ongoing: which group bests represents and professes true Islam? who was, among Muslims, the most islamic? who best observed the rites and precepts? 
 
This sectarian identification was accompanied by a division in the community between those who supported Iran, in the war against Iraq, but also in its perceived struggle against what could be synthetically called imperialism, and those who supported Iraq. This division helped problematize the distinction between Arab and Muslim, Iran being both Persian and Muslim, and illustrated the sectarian tendency to determine loyalties and even clash with notions of Arab nationalism: Shias tended to support Iran and the Sunnis Iraq.

Since everyone there were Arabs, the Sunnis among us justified their support in part because Iraq was the Arab country fighting the non-Arab. But, in part at least, it was also the Sunni Arabs who saw a risk in the expansion of revolutionary Shiite Islam. Shias, even though they were also Arabs in my corner of the world, supported Iran because it was thought to represent a true, maybe reborn, Islam and because it was revolutionary. 

The years that followed the revolution were lived by me as someone who, being logical and rational, has the feeling that the world was going crazy around him. It was a first-hand experience of mass phenomena and the power of certain discourses. The war was a first encounter with propaganda and the manipulation of alternative truths.

On the one hand, I resisted religious discourse, which did not match my rationalism according to which the time of religions was past, and I resisted propaganda that I perceived as misleading. On the other hand, perhaps in part because I come from a Shiite family and am sensitive to the environment, I clearly leaned towards one of the sides. But my preference clearly stemmed from something else: the feeling that the revolutionary movement was coming to combat historical oppression, was responding to a hunger, which I felt was old in me, for justice. Somehow, even if I didn't believe and even if I didn't observe religious precepts, something in me sensed that the emergence of revolutionary Islam in strength seemed to offer an opportunity to rediscover identity and power. 
 
Perhaps even then I intuited that what was announced in me and around me would affect Arabs and Muslims alike wherever they were. Only later did I know for sure that that great wave of transformation had actually been felt throughout the entire world. The reasons for this are many and complex, but I intuited one with great force. 
 
Over the years I have consolidated the conviction that, generally speaking, Arabs certainly, and Muslims to some extent, live under the impression of historic defeats and great impotence. Since early colonialism, Arab and Muslim peoples have lived with the feeling that their own destinies were not in their hands, which is largely true. The illustrations of this impotence in the face of stronger and more decisive external wills are also many and varied. In my personal experience, the feeling had some markers specific to my Lebanese and Levantine origin. 

Perhaps the fact that Lebanon was a country of recent creation and, to some extent, artificial would help explain why I was not asked, as a child, if I was Lebanese rather than being asked whether I was Arab. The circumstances of Lebanon’s creation, the division of the Arab levant region, the drawing of new borders, however much they may be compensated today by feelings of authentic national belonging, show that a fundamental part of history itself was nothing more than lines drawn on paper by officials of colonial empires who took the local peoples for pawns in power games. 
 
In the Arab levant another profound transformation also took place, equally operated from outside and despite the opposition of the local populations. The creation of the State of Israel, the historical process that preceded and prepared for this creation, and the armed confrontations that followed, combined with the gradual installation of the Palestinian tragedy, together constitute a flagrant humiliation that lasted for more than a century and which adds to the feeling of impotence and confirms it. 
 
Another aspect of powerlessness had begun to assert itself for me since at least the war between Iran and Iraq. During the war years, I was astonished and distressed by the perception that I and my immediate surroundings were surrounded, not to say besieged, by representations of what Arabs, Muslims, Shiites were, representations which were prejudiced, shallow, uncritical. We were also subjected to a grand narrative about the conflict and all that related to it, which I knew to be, first, different from other possible narratives that were not allowed to emerge, and, second, largely falsified. The siege was so powerful because there were those willing to produce and disseminate the narrative and because there were those who naturalized and assimilated it without challenge – that is, the general public. 

The existence of dominant narratives, their susceptibility to manipulation and their generalized and naturalized acceptance, were all confirmed when, in the run-up to the first Gulf War, the recent history of Iraq and its leadership, its performance during the war against Iran seemed all to be rewritten before my eyes on the television screen. Parts of the narrative have been updated and adapted and duly swallowed by virtually everyone. 
 
Being a lover of debate and good argument, but averse to conflict, my experience has always been marked by this difficulty to perforate the dominant discourse and make it susceptible to questions and doubts, make it coexist, in audiences, with other possible or actual narratives which require a greater effort to be brought to light and have their legitimacy affirmed. It is not, or, at least, it is almost never a question of saying where the true truth, which is rarely apprehensible in its entirety, lies, but of proceeding with an active search for truths that have been subjected to the most critical sense. 
 
The feeling of impotence was aggravated, therefore, by the perception of injustices and imbalances of which one was a victim and to which was added the specific imbalance in the possibilities of telling the facts and narrating the injustices. 
 
It is clear that the condition of relative autonomy or dependence of each different actor, be it peoples, states or entire civilizations, and the narratives that tell us about the world and tell us about the existence, or not, of oppressors and oppressed, of just or unjust causes , and which inform us about how historical events would have taken place, do not happen in a vacuum. 

All that I witnessed or was led to think was always touched by fierce struggles of interests and the opposition between varied projects, large and small, often in equally fierce competition. 
 
Maybe because I saw myself as part of the humiliated and the offended, maybe for other reasons as well, I've always had a marked sensitivity to human suffering, especially when it is individualized. The events that took place in that part of the world that I was led to constantly look at brought an unspeakable abundance of tragedy and suffering. 
 
With sadness I realized that my empathy would not help explain anything, much less alleviate suffering. I also realized that a generic humanitarian inspired discourse which rebelled against all suffering, even if honest and certainly praiseworthy, could serve as a discourse at the service of power games and, often, at the service of the most powerful. It was necessary to understand and it was necessary to explain and this demanded the deconstruction and the dismounting of the power games, the intentions and the interests of the actors. 
 
I had, as I still have, before me a mystery, an enigma, which began to grow ever since childhood, which contains and combines Arabs and Islam, sectarianism, colonialism, Arab nationalism, the Palestinian question, the religious rebirth , various armed conflicts, revolts and revolutions…, all subjected to propaganda wars and competing narratives, all immersed in intense power games. 

This mystery is not precisely circumscribed in its geography - suffice it to say that the Islamic world spreads across the globe - but the nervous center of the mystery is to be found in a place usually referred to as the Middle East. The exact contours of this Middle East are also difficult to define. This is because it is first and foremost a linguistic expression that, according to the user, in different times and circumstances, can refer to different things. But it cannot refer to just anything. The Middle East necessarily includes the Arab Levant. Then the question is: how much more, in addition to Lebanon, Palestine, Syria, can it encompass? 
 
Before one approaches the exercise of trying to determine what is inside and what is outside the Middle East, I must say that, for several reasons, I tend to think of that region, still generically conceived, as the heart of the world. Perhaps it would be different if I, being the observer, did not have a special relationship with Arab and Lebanese origins and with the Muslim religion, and had not been educated in Western schools, frequented cinemas to watch Hollywood films, visited some museums in Europe... 
 
I have learned that civilization itself has began in Mesopotamia and one of the first chapters of human history that I was made aware of was that of Ancient Egypt. The monotheism that dominates the world view held by the West and the peoples of the Middle East, Arabs or not, was born, in all its versions, there, and revolves around Palestine and Jerusalem. The trade routes that linked East and West have always passed through the region. It was the stage for the Crusades in which the Christian West wanted to challenge Muslim power for the first time. Since the discovery of the relevance of oil, it has also been the world's energy deposit and transit routes. When the world was divided into blocks in a so-called cold war... In geopolitical terms the region is still one for the domination of which there is a constant race and competition. For all these reasons, events in the region and, above all, the conflicts taking place there are seen as of fundamental importance for the political destiny of the world. 

But there is something in the name, Middle East, that implies that, at least in part, the center of the world was and is not to be located there. After all, the name tells us that the region is somewhere to the east of the one who names it, to the east of whoever has the power to name and, therefore, considers itself to be in the middle, at the center of everything, at the starting point of roads leading in all directions. And it tells us that the region is at a middle distance from the nominator. The power behind this naming prerogative is such that, consistently, everyone refers to that region of the world as the Middle East, even those who are themselves located to its east and those who live on it! 
 
The expression, Middle East, seems to have appeared among the English in the 19th century, almost at the same time as they began to speak of the Near East. The two expressions appeared in contrast to an older expression, Far East, which designated the extreme east, the regions that were beyond the then English India. Near East basically covered the Ottoman Empire – thus including the entire Arab Levant – and the Balkans. Middle East referred to the region between the Persian Gulf and Southeast Asia. Over time, however, Middle East and Near East tended to become interchangeable expressions and the first of them was consecrated as the most usual, even having as its center precisely what was once part of the Ottoman Empire. 
 
This evolution of usage is enough evidence that the semantic content of an expression, the range of its meaning, can vary according to preferences, consensus, political strategies, the relative place of the user... Certainly there is no use in a exercise that would try to identify the exact place and boundaries of a true Middle East. It is however good to know that, in the ordinary sense, the expression encompasses at least the Arab Levant – Lebanon, Syria, Palestine, the current State of Israel, Iraq – and the entire Arab peninsula. For some, this minimum necessarily should include Egypt. For others, all of North Africa would integrate the idea of ​​the Middle East. Others include Turkey , Iran and even Afghanistan and Pakistan. 
 
For me, while I delved, throughout my life, over the enigma I have outlined above, the temptation was to discover the true Middle East, its well-defined borders, and be able to distinguish what was inside from what was outside, to get to the exact and historically correct content of the expression. This stemmed from a taste for terminological precision. And the result is, from this perspective, is frustrating, because the answer is: it depends, on the historical time, on who is speaking... 

I decided to use this to my advantage. I can say what the Middle East is for my purposes. I will certainly be careful not to include South America or Western Europe because, after all, voluntarism finds its limits in the vicinity of the absurd. I will only say that the Middle East is that region of the world around which the constitutive elements of my enigma revolve.

To be continued…

Uma jornada pelo Oriente Médio

Ao iniciar esta aventura no Substack, eu imaginei para mim um desafio: escrever um livro contínuo, talvez sem fim, sobre o Oriente Médio; sobre o Oriente Médio e seus temas, os Árabes, o Islã, o caldeirão cultural e religioso, o colonialismo, a geopolítica…

Seria o meu Oriente Médio no sentido de que ele se me apresenta como um enigma, um quebra-cabeças que tento resolver, para mim e para os outros.

Talvez porque temesse a missão e quisesse adiá-la, talvez porque se trate de um empreendimento que precisa ser sustentável, prometi dar início ao projeto quanto esta newsletter tivesse chegado ao número de 100 assinantes pagantes… Estamos lentamente nos aproximando do número.

Aqui vai uma amostra de como seria.

Photo by NEOM on Unsplash

Aos seis anos de idade fui enviado ao Líbano. A razão imediata para isso, segundo me acostumei a dizer ao longo da vida, era que, tendo nascido no Brasil e morando no Paraguai, onde frequentava a pré-escola, ainda não falava árabe; isto não parecia ser aceitável.

Mas a verdade é que éramos, eu e minhas irmãs, parte de um projeto maior: nossos pais tinham imigrado e nós seríamos os primeiros a voltar. Sim, nós também voltávamos, porque pertenceríamos antes ao Líbano que nos era desconhecido do que ao Brasil ou ao Paraguai.

Os problemas do imigrante, e do filho de imigrante, com os temas da identidade e do pertencimento são clássicos. Eles se desenvolvem e se resolvem, ou não, de acordo com as experiências individuais e as diferentes personalidades. Um elemento, no entanto, pode ser visto como divisor de águas, como distintivo entre dois caminhos básicos: a intenção originária do imigrante de ficar para sempre ou de voltar um dia.

Minha família e, de modo geral, meu entorno, faziam parte dos que pretendiam voltar ao lar de origem, depois de ganhar um dinheiro e melhorar de vida. O fato de eu não falar árabe, aquela que deveria ser minha língua materna, colocava em risco a minha ligação com esse lar e, portanto, o projeto de retorno.

A língua e os costumes seriam estrategicamente relevantes para a volta, mas eram também, e são sempre, marcadores de pertencimento e de identidade. E o pertencimento e a identidade independem da efetivação do retorno. O mundo à volta se encarregava de testar essas coisas ao longo da vida. O teste mais usual era simples: perguntavam-me se era brasileiro (ou paraguaio) ou se era árabe. A resposta certa? Árabe. Ou então, nasci no Brasil, mas sou árabe.

O pertencimento à cultura e à língua teria prevalência sobre a geografia e o território na constituição da identidade.

Havia algo na pergunta que só mais tarde adquiriria toda a sua dimensão problemática: ninguém, ou quase ninguém, perguntava se eu era libanês ou brasileiro; ninguém contrapunha uma nacionalidade a outra nacionalidade. Ser libanês significa necessariamente ser árabe, mas dizer-se libanês não capturaria tudo o que significa ser árabe, e aquilo que não seria capturado parecia ser essencial. Algo ficaria faltando.

Mas o que era ser árabe? Quem eram os árabes? O que constituía aquela identidade que ia além da nacionalidade e que parecia abarcar uma longa e grande história e toda uma cultura com valores bem distintivos, e que tinha em seu centro uma língua que não se podia perder?

Enquanto crescia, eu captava aqui e ali os sinais de que essa identidade não era tão homogênea quanto podiam fazer crer as referências a valores e marcadores culturais dos árabes. Um indicativo banal disso estava numa flutuação da linguagem: de modo geral, falava-se de nós os árabes, em contraposição ao brasileiro ou ao ocidental; de vez em quando, no entanto, referência era feita a eles os árabes quando se queria falar dos beduínos ou dos árabes do golfo. Percebi com o tempo que minha percepção do que significava ser árabe estava profundamente marcada pela origem levantina da minha família e de quase todos os árabes com quem convivia.

A grande maioria desses árabes do meu convívio, quase todos libaneses, era também de muçulmanos. É possível que tenham me informado disso, mas não tenho memória de que o fato tenha adquirido maior relevância até um pouco mais tarde. O sinal mais constante e mais forte desse aspecto da identidade do grupo se dava quando minha família convidava ou era convidada a almoçar numa churrascaria: logo na passagem dos primeiros espetos, alguém avisava o garçom “nesta mesa, não traz carne de porco”. Era a especificidade que eu conhecia já que não via ninguém rezar e via muitos beberem álcool.

Eu soube razoavelmente cedo que era possível ser árabe e não ser muçulmano. O contexto libanês em que vivi permitiu essa percepção clara. Mas, para além dessa constatação banal, também a história libanesa, ainda que por muitos anos eu só tivesse contato com a parte da história que atravessou minha infância e minha adolescência, ilustra ao mesmo tempo a conexão fundamental entre arabismo e islamismo, as complexas relações entre Islã e outras confissões no mundo árabe e as tensões sectárias que atravessam o Islã de modo geral.

Logo descobri que era também possível ser muçulmano e não ser árabe! Isto era um pouco mais surpreendente. Essa descoberta ganhou envergadura especial quando foi reafirmada no momento em que eu, minha comunidade e, devo dizer, o resto do mundo sentimos os efeitos de uma grande onda de redescoberta e afirmação do pertencimento religioso e da identidade muçulmana. O evento cataclísmico que foi a revolução iraniana fez com que despertasse no meu entorno a consciência aguda dessa identidade e das demandas dessa religião em termos de práticas e rituais.

A revolução iraniana e, sobretudo, a guerra que se seguiu, entre o Irã e o Iraque, trouxe a descoberta da diferença entre xiitas e sunitas. Não era ainda a descoberta do que diferenciava uns dos outros, mas da existência de uma distinção e de uma separação. Até ali, se havia em mim alguma indicação de que algo me diferenciava dos meus vizinhos e amigos, essa diferença não me aparecia como importante e menos ainda como potencial causadora de conflito.

Após a revolução, e a partir da guerra, mantidas a amizade e a boa vizinhança, parecia ter se instalado uma disputa sobre quem representaria e professaria o verdadeiro Islã e sobre quem era o muçulmano mais muçulmano, aquele que melhor observava os ritos e os preceitos.

Essa identificação sectária se fez acompanhar por uma divisão da comunidade entre os que apoiavam o Irã, na guerra contra o Iraque, mas também na sua luta percebida contra o que se poderia chamar sinteticamente de imperialismo, e aqueles que apoiavam o Iraque. Essa divisão ajudava a problematizar a distinção entre árabe e muçulmano, o Irã sendo persa e ao mesmo tempo muçulmano, e ilustrava a tendência sectária a orientar as lealdades e a entrar em choque com noções de nacionalismo árabe: os xiitas tendiam a apoiar o Irã e os sunitas o Iraque. Como ali eram todos árabes, os sunitas justificavam seu apoio em parte por ser o Iraque o país árabe lutando contra o não árabe. Mas, em parte ao menos também, eram os sunitas árabes enxergando o risco de expansão do Islã xiita, revolucionário. Os xiitas, apesar de também árabes ali no meu canto do mundo, apoiavam o Irã porque representaria o verdadeiro Islã e porque revolucionário.

Os anos que se seguiram à revolução foram vividos por mim como alguém que, lógico e racional, tem a sensação de que o mundo enlouquece ao seu redor. Foi uma experiência em primeira mão dos fenômenos de massa e da força de alguns discursos. A guerra foi um primeiro encontro com a propaganda e a manipulação das verdades alternativas. Por um lado, eu resistia ao discurso religioso, que não combinava com meu racionalismo segundo o qual o tempo das religiões era passado, e resistia à propaganda que percebia como enganosa. Por outro lado, talvez em parte por fazer parte de uma família xiita e ser suscetível ao meio, eu pendia claramente para um dos lados. Mas a minha preferência decorria claramente de algo mais: o sentimento de que o movimento revolucionário vinha combater uma opressão histórica, atendia a uma fome, que eu sentia ser antiga em mim, de justiça. De algum modo, ainda que não acreditasse e ainda que não viesse a observar os preceitos religiosos, algo em mim intuía que a emergência em força do Islã revolucionário parecia oferecer uma oportunidade de reencontro da identidade e da potência.

Talvez já então intuísse que o que se anunciava em mim e no meu entorno tocaria de modo similar árabes e muçulmanos onde quer que estivessem. Só mais tarde soube com certeza que aquela grande onda de transformação se fez de fato sentir no mundo inteiro. As razões para isso são muitas e complexas, mas eu intuía uma com grande força. 

Ao longo dos anos consolidei a convicção de que, de modo geral, os árabes certamente e os muçulmanos em alguma medida vivem sob a marca de derrotas históricas e de grande impotência. Desde o colonialismo os povos árabes e muçulmanos vivem o sentimento de que não dirigem os próprios destinos, o que é em grande medida verdadeiro. Também as ilustrações dessa impotência perante vontades externas mais fortes e determinantes são muitas e variadas. Na minha vivência pessoal, o sentimento tinha alguns marcadores específicos à origem libanesa e levantina.

Talvez fosse um elemento auxiliar a explicar a razão pela qual não me perguntavam quando criança se era libanês o fato de que o Líbano era um país de criação recente e, em alguma medida, artificial. E as circunstâncias da criação do Líbano, da divisão do levante árabe, do desenho das fronteiras, por mais que hoje possam ser compensadas por sentimentos de pertencimento nacional autênticos, evidenciam que parte fundamental da própria história não era mais do que linhas desenhadas no papel por funcionários de impérios coloniais que tomavam os locais por peças em jogos de poder.

No levante árabe também teve lugar a outra transformação profunda, também operada a partir de fora e a despeito da oposição das populações locais. A criação do Estado de Israel, o processo histórico que precedeu e preparou essa criação, e os confrontos armados que se seguiram, combinados com a gradual instalação da tragédia palestina, constituem, em conjunto, uma flagrante humilhação que perdura por mais de um século e que se soma à sensação de impotência e a confirma.

Um outro aspecto da impotência começara a se afirmar para mim desde ao menos a guerra que opôs o Irã ao Iraque. Durante os anos da guerra, causava-me espanto e sofrimento a percepção de que eu e meu entorno imediato estávamos cercados, para não dizer sitiados, por representações do que eram os árabes, os muçulmanos, os xiitas, que eram preconceituosas, rasas, acríticas, e por uma grande narrativa sobre o conflito e sobre tudo o que o cercava, que eu sabia ser, primeiro, diferente de outras narrativas possíveis que não podiam emergir e, segundo, em grande medida falseada. O cerco era tão poderoso porque havia quem estivesse disposto a produzir e difundir a narrativa e havia quem a naturalizava e assimilava sem contestação – ou seja, o público em geral.

A existência de narrativas dominantes, a sua suscetibilidade à manipulação e a sua aceitação generalizada e naturalizada, foram todas confirmadas quando, na preparação para a primeira guerra do Golfo, a história recente do Iraque e de sua liderança, sua atuação durante a guerra contra o Irã, pareciam estar sendo reescritas sob meus olhos na tela da televisão. Partes da narrativa foram atualizadas e adaptadas e devidamente deglutidas por praticamente todo mundo.

Amante do debate e do bom argumento, mas avesso ao conflito, a minha experiência tem sido desde sempre marcada por essa dificuldade de perfurar o discurso dominante, fazê-lo suscetível a perguntas e à dúvida, fazê-lo conviver, nas audiências, com outras narrativas existentes, mas que requerem um grande esforço para serem trazidas à luz e percebidas como legítimas. Não se trata, quase nunca ao menos, de dizer onde está a verdade verdadeira, que raramente é apreensível em sua inteireza, mas de proceder a uma busca ativa por verdades que tenham sido submetidas ao senso mais crítico.

A sensação de impotência era agravada, portanto, pela percepção de injustiças e de desequilíbrios de que se era vítima e aos quais se somava o desequilíbrio específico nas possibilidades de contar os fatos e narrar as injustiças.

É claro que a condição de relativa autonomia ou dependência de cada ator, sejam eles povos, Estados ou civilizações inteiras, e as narrativas que nos contam o mundo e nos dizem da existência, ou não, de opressores e oprimidos, de causas justas ou injustas, e que nos informam sobre como teriam se dado os eventos históricos, não acontecem no vácuo.

Tudo isso que eu testemunhei ou fui levado a pensar estava sempre tocado por ferozes lutas de interesses e pela oposição entre projetos, grandes e pequenos, variados e muitas vezes em competição igualmente feroz.

Talvez por me enxergar fazendo parte dos humilhados e ofendidos, talvez por outras razões também, sempre tive uma sensibilidade marcada para o sofrimento humano, especialmente quando individualizado. Os eventos que se sucederam naquela parte do mundo para a qual fui levado a olhar permanentemente aportaram uma abundância indizível de tragédias e de sofrimento.

Com tristeza eu percebia que a minha empatia não ajudaria a explicar nada, e muito menos a aliviar sofrimentos. Também percebia que um discurso genérico de fundo humanitário, que se insurgisse contra todo sofrimento, ainda que honesto e certamente louvável, podia ser um discurso a serviço dos jogos de poder e, muitas vezes a serviço dos mais poderosos. Era preciso compreender e era preciso explicar e isso demandava perceber e destrinchar quando possível os jogos de poder, as intenções e os interesses dos atores.

Eu tinha, e tenho, diante de mim, um mistério, um enigma, que começou a crescer comigo desde a infância, que conjuga o árabe e o Islã, o sectarismo, o colonialismo, o nacionalismo árabe, a questão palestina, o renascer religioso, vários conflitos armados, revoltas e revoluções, todos submetidos a guerras de propaganda e narrativas concorrentes, todos imersos em intensos jogos de poder.

Esse mistério não se circunscreve geograficamente de modo preciso; basta dizer que o mundo islâmico se espalha por todo o globo. Mas o centro nevrálgico desse mistério está em um lugar que se costuma chamar Oriente Médio. Os contornos exatos do que seria esse Oriente Médio também são difíceis de precisar. Isto porque é antes de qualquer coisa uma expressão linguística que, segundo o usuário, em tempos e circunstâncias diversos, pode se referir a coisas diferentes. Mas não pode se referir a qualquer coisa. Oriente Médio inclui necessariamente o Levante árabe. A pergunta é: quanto mais, além de Líbano, Palestina, Síria, pode abarcar?

Antes do exercício que buscará saber o que está dentro e o que está fora do Oriente Médio, devo dizer que, por várias razões, tendo a pensar aquela região, ainda concebida genericamente, como o coração do mundo. Talvez fosse diferente se o observador não tivesse uma relação especial com a origem árabe e libanesa e com a religião muçulmana, e não tivesse sido educado nas escolas ocidentais, frequentado os cinemas para assistir os filmes de Hollywood, visitado alguns museus da Europa...

Eu aprendi que a civilização mesma começou na Mesopotâmia e um dos primeiros capítulos da história humana que me foi dado conhecer era aquele do Egito Antigo. O monoteísmo que domina a visão que têm o Ocidente e os povos do Oriente Médio, árabes ou não, nasceu, em todas as suas versões, por ali, e gira em torno da Palestina e de Jerusalém. As rotas de comércio que ligaram o Ocidente e o Oriente sempre passaram por ali. O palco das Cruzadas em que o Ocidente cristão quis desafiar pela primeira vez o poder muçulmano também foi ali. Desde a descoberta da relevância do petróleo, ali também estava o depósito da energia do mundo. Quando o mundo se dividiu em blocos numa guerra dita fria... A geopolítica ainda hoje faz da região um centro cujo domínio é estrategicamente valioso. Por todas essas razões, os acontecimentos na região e, sobretudo, os conflitos que ali têm lugar são vistos como de fundamental importância para o destino político do mundo.

Mas o nome dizia que ao menos em parte não estava ali o centro do mundo. Afinal o nome diz que a região se encontra a leste de quem nomeia, de quem tem poder para nomear e, por isso, se encontra no meio, no centro, no ponto de partida em todas as direções. E o nome diz que a região se encontra a uma distância média do nomeador. O poder deste é tal que de modo persistente todos se referem àquelas paragens como Oriente Médio, mesmo quem está a leste desse oriente e mesmo quem está sentado sobre ele.

A expressão, Middle East, teria surgido entre os ingleses no século XIX, quase ao mesmo tempo em que se passou a falar em Oriente Próximo ou Near East. As duas vinham contrastar com uma expressão mais antiga, Far East, que designava o extremo leste, as regiões que se encontravam para além da Índia então inglesa. Near East cobria basicamente o Império Otomano – incluindo portanto todo o Levante árabe – e os Balcãs. Middle East se referia à região entre o Golfo Pérsico e o sudeste asiático. Com o tempo, no entanto, Oriente Médio e Oriente Próximo foram se transformando em expressões intercambiáveis e a primeira delas foi se consagrando como a mais usual, tendo inclusive como seu centro justamente o que antes era parte do Império Otomano.

Essa evolução do uso já é evidência suficiente de que o conteúdo semântico de uma expressão, a extensão de seu significado, pode variar de acordo com preferências, consensos, estratégias políticas, o lugar relativo do usuário... Certamente não há qualquer utilidade em um exercício que tentasse identificar o lugar e os limites exatos de um Oriente Médio verdadeiro. É bom saber apenas que, em sentido ordinário, a expressão engloba ao menos o Levante Árabe – Líbano, Síria, Palestina, o atual Estado de Israel, Iraque – e toda a península árabe. Para alguns, esse mínimo inclui necessariamente o Egito. Para outros, todo o Norte da África integraria a ideia de Oriente Médio. Outros finalmente incluem Turquia, Irã e até mesmo o Afeganistão e o Paquistão.

Para mim, enquanto me debrucei ao longo da vida sobre o enigma que delineei acima, sempre se apresentou a tentação de ir buscar o mapa do verdadeiro Oriente Médio, suas fronteias bem definidas separando o que era do que não era, de ir buscar o conteúdo historicamente correto da expressão. Decorria isso do gosto pela precisão terminológica. E o resultado é esse: depende, do tempo histórico, de quem fala...

Resolvi usar isso a meu favor. Eu posso dizer o que é Oriente Médio para meus propósitos. Tomarei por certo o cuidado de não incluir ali a América do Sul ou a Europa Ocidental porque afinal o voluntarismo encontra seus limites na proximidade do absurdo. Direi apenas que Oriente Médio é aquela região do mundo em torno da qual giram os elementos constitutivos de meu enigma.

A ser continuado…